एक आदमी होने का मतलब है काफी कुछ भी अपने काबू में रखना। अपना व्यवसाय, अपनी भावनाएं, अपना घरबार, और खासकर अपनी यौन ज़िंदगी। क्या आप सोच सकते हैं कोई ऐसी हॉलीवुड फिल्म जिसमें एक पुरुष अभिनेता अपने रोमानी रिश्ते से यह पूछता है कि बिस्तर पर उसे कैसे खुश रखा जाए? या क्या आपने कभी उन्हें कहते सुना है, “क्या आपके पास मुझे आनंद देने का सर्वोत्तम तरीका है?”

संयुक्त राज्य अमेरिका, दक्षिण एशिया, और दुनिया भर के समुदायों में पुरुषों का आत्म-सम्मान सिर्फ नियंत्रण से नहीं जुड़ा हुआ है, नियंत्रण के साथ-साथ उन्हें मरदाना और बच्चे पैदा करने में सक्षम भी होना चाहिए, इस बात से जुड़ा है।

पूरे दिन और रात में ऐसे पुरुषत्व का अभिनय करना न सिर्फ पुरुषों की खुशहाली पर असर डालता है, पर यह अनिवार्य रूप से उनके आसपास की दुनिया के साथ पेश आने के तरीके को भी प्रभावित करता है। यह पारस्परिक विचार-विमर्श और खुद पर व दूसरों पर नियंत्रण रखने का अभिनय सामाजिक मानदंडों और सत्ता के मानदंडों^[1] को मजबूत करता है जो जेंडर असमानता को बढ़ावा देते हैं। नियंत्रण की जड़ें जेंडर असमानता और उसके लक्षण में हैं। और यह सच है खासकर बाल विवाह, शीघ्र विवाह और जबरन विवाह (child, early and forced marriage or CEFM), जो लड़कियों और महिलाओं की यौनिकता के नियंत्रण पर पनपता है। यदि हम पितृसत्तात्मक नियंत्रण के इस क्षेत्र को संबोधित नहीं करते हैं, तो बाल विवाह को समाप्त करने के प्रयास विफल होते रहेंगे।इससे धन, सामुदायिक संसाधन और उन लड़कियों का बहुमूल्य समय बर्बाद होता है जो हमारी दुनिया के लिए आवश्यक शक्तिशाली ताकत हो सकती हैं।

लड़कियों की यौनिकता पर नियंत्रण का गहरा और खंडित प्रभाव

बाल विवाह, शीघ्र विवाह और जबरन विवाह या सीईएफएम लगभग 70 करोड़ महिलाओं के लिए पितृसत्तात्मक भेदभाव और नियंत्रण के एक खास रूप से अनूठे चौराहे पर स्थित है – सतह पर, लड़कियां अपने जीवन के सबसे अंतरंग निर्णयों में से एक को लेने की क्षमता खो देती हैं – किससे और कब शादी करनी है।^[2] जैसे-जैसे इस प्रथा के प्रभाव उजागर होते हैं, हम देखते हैं कि यह लड़कियों की स्कूली शिक्षा, वेतनभोगी रोज़गार के अवसरों, “उन्हें अपनी यौनिकता और प्रजनन पर नियंत्रण की अनुमति देने से इनकार करने और जेंडर आधारित हिंसा के प्रति उनकी भेद्यता को सहन करने” की कीमत पर किया जाता है। ^[3]

सीईएफएम के प्रभावों को समझना प्रतिक्रिया के लिए बेहद ज़रूरी है, लेकिन हम जानते हैं कि रोकथाम महत्वपूर्ण और प्राप्त करने योग्य दोनों है। केयर की टिपिंग पॉइंट पहल ने बांग्लादेश और नेपाल में बाल विवाह के मूल कारणों को समझने के लिए गहन, सहभागी विश्लेषण किया। निष्कर्षों ने दुनिया भर में देखे जाने वाले कई रुझानों को उजागर किया –

यह सामाजिक घटना केवल पुरुषों का मुद्दा नहीं है। किशोर लड़कों को अपनी पत्नियों को अपनी ज़िम्मेदारी और अपनी संपत्ति मानने के लिए सामाजिक रूप से तैयार किया जाता है, जिससे पुरुषों के यौन अधिकारों में प्रत्यक्ष रूप से वृद्धि होती है और पुरुषत्व की सामाजिक अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए नियंत्रण के तरीकों को वैधता मिलती है। ये अपेक्षाएं रोज़मर्रा के फैसले लेने में भूमिका निभाती हैं और पुरुषों और लड़कों पर प्रदर्शन करने के लिए और भी दबाव बना सकती हैं – एक कमाने वाले के रूप में, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो केवल स्वीकार्य प्रकार की यौनिकता व्यक्त करने में सक्षम है – और इसलिए, वे मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं के साथ चुपचाप संघर्ष करते हैं।^[4]

परिवार वाले भी यह सुनिश्चित करने के लिए कि विवाह के समय लड़कियां कुंवारी हों, उनकी यौनिकता को नियंत्रित करने की ज़िम्मेदारी महसूस करते हैं।^[5] अगर लड़कियों की शादी कम उम्र में कर दी जाए, तो उनके कुंवारी रहने की संभावना ज़्यादा होती है – जिससे उनकी पवित्रता और प्रजनन क्षमता की उम्मीदें पूरी होती हैं। इसके अलावा, लड़कियों को लड़कों के साथ बातचीत करने की आज़ादी को सीमित करना या पूरी तरह से नकारना – घर से बाहर निकलने की उनकी क्षमता को सीमित करके – उनके कौमार्य और इस तरह उनके परिवार के सम्मान को बनाए रखने के लिए ज़रूरी माना जाता है।

लड़कियों की यौनिकता पर नियंत्रण – और उसका उचित नियमन – विवाह के समय का केन्द्रीय महत्व है। नेपाल और बांग्लादेश दोनों जगहों पर अभिभावकों को डर रहता है कि उनकी किशोर बेटियां और बेटे प्रेम संबंधों में फंस जाएंगे, जिससे लड़की पर कलंक लगेगा और लड़की के परिवार की बदनामी होगी। नाइजीरिया से लेकर संयुक्त राज्य अमेरिका तक किए गए अध्ययनों से पता चला है कि लड़कियों की यौनिकता और प्रजनन क्षमता को नियंत्रित करने से बाल विवाह को बढ़ावा मिलता है, युवा लड़कियों की यौन गतिविधियों को वैधता मिलती है और मातृत्व की अपेक्षाएं बनी रहती हैं।^[6]

लड़कियों की यौनिकता दूसरों की चिंता का विषय है। माता-पिता, भाई, चाचा और समुदाय के नेता, लड़कियों के यौन विकास के बारे में चिंतित हैं पर, “लड़कियों को खुद को तैयार करने और बचाने के लिए अपने शरीर, यौवन, जेंडर और प्रजनन के बारे में कोई जानकारी नहीं दी जाती है।”^[7] अन्य स्थानों की तरह, आज्ञाकारिता अक्सर महिलाओं की विवाह क्षमता^[8] का प्रतीक होती है, इसलिए अपने शरीर पर नियंत्रण प्रदर्शित करना कलंक के योग्य माना जाता है।

सत्ता परिवर्तन का लेन-देन

नेपाल और बांग्लादेश में बाल विवाह के खिलाफ कार्रवाई करने के लिए, टिपिंग प्वाइंट पहल लड़कियों और महिलाओं की यौनिकता और इस प्रथा के अन्य अंतर्निहित मानदंडों पर नियंत्रण की आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित करती है, जबकि सामुदायिक स्तर के कार्यक्रम, साक्ष्य निर्माण और बहु-स्तरीय वकालत के ज़रिये किशोर लड़कियों के अधिकारों को बढ़ावा देती है। मानदंडों में बदलाव लाने और सशक्तिकरण को सुगम बनाने का यह बहुआयामी नज़रिया कुछ प्रमुख सिद्धांतों पर आधारित है –

अपने आप से शुरुआत करें – बाल विवाह को समाप्त करने के लिए काम करने वाले सहयोगियों के रूप में, हमें भी खुद को समर्पित करना होगा – परियोजना कर्मचारियों के रूप में नहीं, जो जवाब देने के लिए लैंड रोवर से बाहर निकलते हैं, बल्कि बदलाव के सफर में साथी के रूप में। टिपिंग प्वाइंट केयर के सामाजिक विश्लेषण और एक्शन मॉडल का इस्तेमाल करके कर्मचारियों को किशोर यौनिकता जैसे कठिन मुद्दों के प्रति अपने पूर्वाग्रहों, विश्वासों और दृष्टिकोणों पर विचार करने में मदद करता है। इससे न केवल हमारा काम और ज़्यादा विचारशील बनता है, बल्कि जिन समुदायों की हम सेवा करते हैं, उनके बीच यह अधिक विश्वसनीय भी बनता है।

समुदायों के साथ विचार-विमर्श करें – किशोर यौनिकता जैसे वर्जित विषयों पर चर्चा करना कठिन है। हालाँकि, जेंडर आधारित परिवर्तनकारी दृष्टिकोण का इस्तेमाल करके शर्म-मुक्त संवाद और समुदाय-नेतृत्व वाली कार्रवाई संभव है। टिपिंग प्वाइंट ने पाया है कि पुरुषत्व और समुदाय के मानदंडों पर आलोचनात्मक चिंतन से शुरुआत करना बेहद ज़रूरी है – इससे बिना किसी फैसले के बाल विवाह जैसे मुद्दों के अंतर्निहित कारणों की सामूहिक समझ बनाने में मदद मिलती है। जैसे-जैसे लड़कियां और समुदाय आगे आते हैं, समुदायों के मूल्यों पर हमला करने के बजाय उन्हें ऊंचा स्थान दिया जाता है। पुरुषत्व को स्वाभाविक रूप से विनाशकारी मानकर अस्वीकार करने के बजाय लड़कियों के अधिकारों का समर्थन करने के लिए अपने खुद के मानदंडों में बदलाव किया जाता है।

पुरुषों और लड़कों को मूल्यवान सह-षड्यंत्रकारी/ सहयोगी के रूप में शामिल करें, न कि हटाए जाने वाले अवरोधों के रूप में – प्रभुत्वशाली पुरुषत्व और पुरुषों को अलग करना महत्वपूर्ण है – जब टिपिंग प्वाइंट टीम बांग्लादेश में धार्मिक नेताओं से बात करती है, तो वे बातचीत की शुरुआत यह बताकर नहीं करते कि वे किस तरह एक हानिकारक पारंपरिक प्रथा को जारी रख रहे हैं, जो उनके अनुसार उनके समुदायों में लड़कियों और महिलाओं के लिए सुरक्षात्मक थी। बल्कि, हम इन सामुदायिक नेताओं के साथ इस बात पर विचार करते हैं कि पुरुषत्व किस प्रकार दबाव उत्पन्न करता है, पुरुषों के रूप में उनके व्यक्तिगत जीवन को प्रभावित करता है, समुदाय में उनकी भूमिका को प्रभावित करता है, और इस प्रकार उनके समुदायों के स्वास्थ्य और खुशहाली को प्रभावित करता है।

खुद को, यौनिकता को, और लड़कियों के अधिकारों को केन्द्र में रखें

लड़कियों और महिलाओं की यौनिकता पर पितृसत्तात्मक नियंत्रण को संबोधित करना केवल उन लोगों से सत्ता छीनना नहीं है जो हमें नुकसान पहुंचाना चाहते हैं। हमें खुद को और अपने आस-पास के लोगों को चुनौती देनी होगी – चाहे वह केवल “सेक्स” शब्द को एक व्यंजना की जगह पर कहना हो, या सभी रूपों में यौनिकता को विनियमित या नियंत्रित करने के लिए राज्य द्वारा स्वीकृत तंत्र का विरोध करना हो। या यह पूछना कि सम्मान और पवित्रता को इतना महत्व क्यों दिया जाता है, हमें महिलाओं और लड़कियों के जीवन में शक्ति, दबाव और नियंत्रण की उपस्थिति के सच को मानना होगा।

वह इस लेख में अपने सहयोगियों को धन्यवाद देना चाहती हैं, जिनमें विशेष रूप से यूलिडी मेरिडा और एस्तेर स्पिंडलर शामिल हैं, तथा केयर बांग्लादेश और केयर नेपाल की टीमों को भी धन्यवाद देना चाहती हैं, जिन्होंने इस लेख को संभव बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

प्रांजलि शर्मा द्वारा अनुवादित। प्रांजलि एक अंतःविषय नारीवादी शोधकर्ता हैं, जिन्हें सामुदायिक वकालत, आउटरीच, जेंडर दृष्टिकोण, शिक्षा और विकास में अनुभव है। उनके शोध और अमल के क्षेत्रों में बच्चों और किशोरों के जेंडर और यौन व प्रजनन स्वास्थ्य अधिकार शामिल हैं और वह एक सामुदायिक पुस्तकालय स्थापित करना चाहती हैं जो समान विषयों पर बच्चों की किताबें उपलब्ध कराएगा।

References:

^{[1] सामाजिक मानदंड व्यवहार के अलिखित नियम हैं जिन्हें किसी समूह या समाज में स्वीकार्य माना जाता है।>↩}

^{[2] Greene, Margaret E., Stephanie M. Perlson, Jacqueline Hart, and Margo Mullinax. 2018. The Centrality of Sexuality for Understanding Child, Early and Forced Marriage. Washington, DC and New York: Greene Works and American Jewish World Service.↩}

^{[3] CARE. The Cultural Context of Child Marriage in Nepal and Bangladesh: Findings from CARE’s Tipping Point Project Community Participatory Analysis. Page 2↩}

^{[4]Spindler, E., Perlman, D., Chaibou, S., Silverman, J., Carter, N., Boyce, S., Levtov, R., Vlahovicova, K., & Lauro, G. (2019). Child marriage, fertility, and family planning in Niger: Results from a study inspired by the International Men and Gender Equality Survey (IMAGES). Washington, DC: Promundo-US.↩}

^{[5]CPA and Plan Nepal, Save the Children, World Vision International Nepal. 2012. Child Marriage in Nepal: Research Report. Kathmandu.↩}

^{[6]Greene, Margaret E., Stephanie M. Perlson, Jacqueline Hart, and Margo Mullinax. 2018. The Centrality of Sexuality for Understanding Child, Early and Forced Marriage. Washington, DC and New York: GreeneWorks and American Jewish World Service↩}

^{[7] CPA and Plan Nepal, Save the Children, World Vision International Nepal. 2012. Child Marriage in Nepal: Research Report. Kathmandu.↩}

^{[8] https://promundoglobal.org/wp-content/uploads/2019/02/IMAGES-Niger-Summary-Eng-007-Web.pdf↩}

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